辞去大师过后，陶弘景心境略有变化，三花五气更有所得，便打坐休息，忽闻的桃香四溢，肚中早已空无一物，于是起身走去，走了半个时辰，看见一片桃林，于是摘起桃儿吃了起来，然而听见桃林深处有人讲道，于是走向前去，只见一群年轻儒士围着一位老儒士，老儒士见陶弘景来了，便止讲，说道，有朋自远方来不亦乐乎，陶弘景便正式拜见夫子，夫子自战国以来，修成儒家圣人，便一直传道至今，人间皆有耳闻，夫子请陶弘景就坐，陶弘景便坐于夫子左侧，夫子开始讲道：儒家精神分为五层，第一层境界为庶人境界，无恒产因无恒心，恒心即持之以恒的心性，毅力。
第二层境界为士人境界，无恒产而有恒心。
第三层境界为君子境界，无恒产而有恒心，且有仁心。
第四层境界为贤人境界，无恒产而有恒心，且一颗心皆为仁心。
第五层境界为圣人境界，无恒产而有恒心，且一颗心已无仁心，但所行皆为仁行。
自古以来，从夏商周三朝开始至今，有九成的人在于第一层境界，一个人再快要饿死、冻死，生命受到最根本的威胁之下，会不会突破心中的桎梏，违反人类社会的一切道德，去为自己能够活下去而烧杀抢掠，放弃自己所有的原则，这一种境界最接近野兽，但也是最为大众的人性，这种境界在圣学上来说，是最低等的境界，但并不代表着这一种境界不好，他是最真实的，最大众的。
第二层境界是士人境界，士人精神是中华民族最根本的精神，国家存亡之际，往往是这样的人，挽救了国家，士人有绝对的毅力，士为知己者死，明知道十死无生的情况下，也愿意为了“知己”去死，这里的“知己”也许是家国情怀，也许仅仅是有知遇之恩之人。
第三层境界是君子，我们也常常说仁人君子，君子比之于士人，多了一颗仁心，怎么说呢？就是士为知己死，而君子，是可以为仁死，如果自己的国家和天下，要必须灭掉自己的国家而天下全的话，君子是会毫不犹豫的去做的，有两个比较对立的词，就是仁和私欲，或者说天理与私欲，君子是可以平衡天理和私欲的，他不像贤人全部是天理心，也不像庶人满心全是私欲，所谓君子爱财，取之有道，爱财这是私欲，每个人都爱财，而取之有道，这个道就是仁来衡量的一个尺度，在仁心和私欲之间能够平衡，能够取舍，这样的人就是君子。
第四层境界是贤人，圣贤圣贤，就因为圣贤很难区分，贤人是怎样的一种思想境界呢？他的所有行为，所有念头都是以仁来衡量，自己做的这件事符不符合仁的标准呢？自己刚才生出的念头是不是仁念呢？就像曾子常说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这就是一个贤人所具备的标准。
第五层境界是圣人，也是儒学中最高的思想境界，圣人的境界是一种类似于佛的境界，圣人没有仁心，但他的所作所为都是符合于仁的，也就是说仁已经成为了一种习惯，仁就是自己的私欲，自己的私欲就是仁心，这种境界我七十岁才达到：“七十而从心所欲，不逾矩。”矩就是仁。
我曾问道于道祖，今日授你儒学，望你有所得，陶弘景俯首再拜之时，眼前已不是桃林，而是到了大梁国都城门。